使命教會
《使命教會》(missional church)一書於1998年出版，「早先由Darrel Guder所編纂，紐畢真與博許發展出來，對於『上帝的使命』的新理解，教會成為與世界鮮明對比的社群，信息要處境化，不要只關注教會增長，也要關注社會正義。」(《21世紀教會成長學》，451頁)
提摩太‧凱勒(Timothy Keller)引用加爾德和賽爾對「使命導向」的區分，帶出四大類互有重疊的路線，分別是傳福音、道成肉身、處境化及互惠和看重群體。這是一個進程，由傳福音為主到節目主導，由道成肉身住在人群中與文化的處境對話，隨之而來就是群體對社會的影響力，透過不同的接觸及服侍，回應鄰舍的需要。
「使命教會一再反思的問題是：『神想在這個社區做什麼？』使命教會傾聽社區鄰里的聲音，『願意開放心懷，接受神出人意外的旨意』。使命教會不只是向世界宣布它需要知道的事，還會傾聽，瞭解神在做什麼事，然後參與其中。」(454頁)
換句話說，基於時代及文化變遷，教會再不能以過去世代的生存方式回應社會，而是以「使命導向」，聆聽世情，在當下處境產生對應的影響力，回應社區的需要，關心社會的不公義。
顯然，對於使命導向的教會而言，堂會的社會服務並不應主導教會的使命，而是使命群體主導其中，回應當前的處境，作出參與。這樣，服務的設計並不是其首要考慮，而是基於「上帝的使命」，持續更新神學的反思與實踐的方向。
蛻變教會
這樣，教會能否在「上帝的使命」的帶動中，不斷蛻變而成長？
一位堂主任邀約筆者午膳，表示現時堂會正掙扎於福音使命與社會服務的平衡，處於膠著的狀態而感煩惱。他分享這亦與堂會起初進駐該社區有關，以堂會與社會服務中心的結合作為宣教策略，提供全人的關懷，本是無可厚非，但日子久了，社會服務中心走向專業化，接受一定的政府津助，服務漸具規模，然而堂會發展到了另一階段，社區的需要又起了變化，協助服務的義工人手不能無限支援，甚有拉力，在參與和配合的期望上漸有落差之外，領袖之間的矛盾日增，進退兩難。
筆者與他分享有關蛻變教會的研究，認為有助堂會建立「以使命為念」的群體，在循環學習中，蛻變成長。
艾德‧斯特澤(Ed Stetzer)及湯姆‧雷那(Thom S. Rainer)在《蛻變教會》提出蛻變迴環(transformational loop)的三大範疇(識別、持守及參與)及七大互相緊扣的元素(使命為念、活力領袖、相交意願、祈禱倚靠、敬拜、社群及使命)。透過重覆的實踐，達致健康成長。
我們要留意蛻變教會的實踐，將以「使命為念」放在識別範疇裡的唯一元素，幫助教會辨識處境，因為教會不止於蒐集不同資料，便立即採取行動，而是具有以「使命為念」的心懷，「幫助教會領略全球遠象，而懷著使命理念服侍社區的教會，更體會到投身於神普世使命的需要。」(56頁)
誠然，蛻變教會並不熱衷只是教會的運作，而是在乎圍繞教會周遭那些活生生的人。因為「以使命為念的教會，重視地域過於方法。對蛻變教會來說，傳福音，植堂、宣講和訓練門徒是理所當然的。她們認為，調節這些事工來切合本地的需要，也是挺自然的事。」(77頁)
的確，教會的使命是緊隨著「上帝的使命」，視野既是普世，進入社區與社會。我們要問：地區堂會提供的社會服務是否以「使命為念」？透過辨識處境，以達致明白社區的需要，不為服務而服務，而是知道街坊的故事，按此來籌劃適切的活動，傳遞耶穌基督的福音信息。這明顯不是量的多少問題，而是對應處境，具有彈性而作出可「大」可「小」的回應。
筆者想指出，不少堂會在建立社區服務之後，焦點便落在如何營運這間中心，這當然是實際上的需要。然而，當眾人眼光投放於發展美輪美奐的多元化服務時，自然會消耗很多資源和人力，卻容易忽略辨識處境的智慧，反被這座服務中心所限制著。當然，社會變遷，今時今日已不是發展鴻圖大計的時勢，怎樣做好「整」與「拆」，或許是更為重要的一步。
結語
作為使命群體，當堂會事工與社會服務產生張力的時候，我們或要返回原點，以使命為本作出思考，走出「迷思」。
作者為香港教會更新運動總幹事
(此文曾刊於《使命與領導》(第63期)，文題及內容略作修訂)
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