11月25日，按照大公教會的傳統，定為「基督君王日」(即將臨前主日)，也是教會年曆最後一個主日。「基督君王日」向世人宣告基督在世的王權。
回顧歷史，教宗庇護十一世(Pius XI)於1925年12月11日，有見於放任的世俗主義橫行及歐洲極權勢力興起，遂以《設立基督君王日》通諭（Quam Primas）訂定每年十月最後主日，為「耶穌基督君王禮」，藉此主日讓世人認清唯獨基督才是世界的真正掌權主。至1970年，天主教會重新編訂年曆，日子改放在常年期的十一月最後主日，聖公宗、信義宗等新教採納，2018年11月25日就是「基督君王日」。這個主日於現今世代，甚有意義；可惜大多本地堂會重視母親節主日多於這個日子。
「基督君王日」經課之一，乃是掌權者彼拉多與耶穌之間對話 (約十八33-37)，對應當前「佔中九子」及其它抗爭受審案件，別有一番意義。表面看，是執政者彼拉多對耶穌的審判，是律政司等對「佔中九子」的審訊。然而從神的視域看，卻是彼拉多與所有不義政權於歷史時空中被審判。彼拉多是一切政治權力的icon(圖示)，人類歷史裡一切自恃擁有權力者，包括有行政權、立法權與司法權的，也要在真理面前一視同仁地受到審判。
維持權力的不安
彼拉多的出身與地位不高，軍人出身。彼拉多憑妻革老底亞 (Claudia Procula，傳為提庇留第三夫人之私生女，有早期文獻指她已歸信基督)身分而上位，獲提庇留委任為猶太省第五任巡撫。
彼拉多管治以來，民望不高，甚至屢犯錯誤，與猶太人的關係惡劣。歷史記載，有一次他把「該撒」像的軍旗帶進耶路撒冷，違反了猶太人的律法，惹來一大群猶太人抗議，僵持了五日之後，彼拉多才不得不下令除去旗幟。
另一次，彼拉多動用聖殿捐獻，用作為耶路撒冷建築水道，此事引來嚴重抗議。彼拉多下令士兵穿上平民服裝，混入人群之中，造成死傷。路加福音十三章1節，猶太人向耶穌投訴彼拉多，非議他把加利利人的血攙在他們的祭物中。這些事例反映，彼拉多絕非柔弱，自視甚高，為求有效管控，不惜鎮壓任何反對勢力，在位期間有過千人受到處決。
彼拉多一度把耶穌案件移交希律處理(路廿三6-7)，「從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」(路廿三12) 政治與權力，從來沒有真正的朋友與敵人。老謀深算的希律，玩弄耶穌一番後，便把犯人交回彼拉多。
政客識「做秀」，遇到燙手山芋，就會像彼拉多一樣當眾洗手(太二十七24、25)，表明與事件無關。中美貿易戰期間，美國國會報告表達香港自由倒退，建議要重新檢討對香港技術出口政策等，引發本港工商界關注；原先有政黨把基本法23條放進立法會議程討論，見勢色不對，撤回有關提案。
歷史有一日會為「佔中九子」平反，要受審判是昔日與現今的執政者，政策的倒行逆施，才導致有佔中與雨傘運動。當執政者對維持權力不安時，就會對任何人進行大搜捕，對所有國民進行「信用評分」與全天候監控，對「佔中九子」控以煽惑他人作出公眾妨擾等罪名，懼怕使彼拉多不敢釋放無罪的耶穌，懼怕同樣使不少執政者要把良心犯送入牢獄。
面對真理的懼怕
耶穌從受審至受死的過程中，執政者彼拉多有其不可推卸的責任；作為羅馬巡撫，他下命把耶穌釘死十字架。每一卷福音書，皆明確記錄了彼拉多於耶穌被判處死所擔當的角色(太二十七2；可十五1；路二十三1；約十八29）。
路加筆下，彼拉多三次找不到耶穌被判死罪的證據(路廿三4、14、22)，他明知真相又如何，耶穌始終能不著公正公平的審判。對彼拉多而言，權力就是真理，政治權力高於一切；他對耶穌說：「你不對我說話嗎 ? 你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎 ?」(約十九10)
他自以為操生殺大權，「權在我手、以我為主」，喜歡怎樣解釋法律，怎樣修改法律，便怎樣做。當彼拉多問: 「真理是甚麼呢 ?」(約十八38)，不要誤解從政者對真理有任何興趣，其實他的潛台詞是 :「真理算甚麼 ?」真理大，還是我的權力大 ?
歷代獨裁者，內心最害怕面對真理；真相只會使所有掌權者感到不安，所以獨裁者會用愚民政策，限制與阻撓公民有資訊自由，了解真相。香港較內地多些言論自由，本港的新聞自由正倒退中。當有政客聲稱香港成功落實一國兩制、高度自治不走樣不變形，其實是自欺欺人。議員與參選人無理被DQ，外國記者被報復而不得入境等事件，本地空間正收窄當中。
教宗若望保祿二世說 :「政治權力也是一種權力，沒錯，但絕不是唯一的權力。有一種權力是沒有辦法描述的，那就是人本身。」(《真理的護衛者 : 教宗若望保祿二世》，74頁) 掌權者要聽話的奴才，難怪有世界人才報告，香港跌至第18位；現今政府與不少企業，不再「唯才是用」，乃是靠關係與看忠誠。
耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(約十八37) 我們屬真理的人，要維護良知與真理，我們持續不斷訴之於真相，不遺忘事件，掌權者必會感到懼怕。
面對群眾的操控
「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」(可十五15)。彼拉多有意放走耶穌，刑罰一番後予以釋放，但群眾寧可釋放巴拉巴，也不要釋放耶穌。
群眾質疑：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。」(約十九章12）這正是所有從政者的死穴。雖然耶穌於法律下是無辜或罪不至死，從政者深明形勢比人強，要有政績，討好民意，就不得不處決耶穌。
畢德生形容 :「彼拉多現在多少發現被審判的，其實是他自己嗎 ? 看來是這樣，因為他盡全力想讓自己脫困，要放耶穌。他試著脫身；然而，他不是什麼有骨氣的人，在群眾的壓力下還是屈服了。他將這位王交出來，送上十字架。」《翱翔的基督》
領袖與被帶領的群眾是互動的關係。彼拉多時代的群眾，受猶太教領袖背後煽動，成為一群盲目、不講理的狂熱分子。民粹主義與民族主義，或任何意識形態，一旦主導群眾心思，就會出現暴民要求處死耶穌的情景。群情激憤時，輿論公審會先於法庭的判決。加塞特（Jose Ortega Y Gasset）於《大眾的反叛》描述，群眾易受短視的功利心驅動，輕信執政者的承諾，對公共議題的冷漠等，這就促成了野心政客有機可乘。
彼拉多也許不在乎民意，他只想操控群眾，由原來猶太人討厭的羅馬巡撫，成為討好民意的執政者。執政者常玩弄民意，要基建明日大嶼時，就利用輪候公屋多少年來作民意；當問及全民退休保障時，聲稱會掏空庫房；到討論明日大嶼時，則聲稱財務儲備足夠。
當群眾不安時，執政者理應教育或導引群眾了解真相，辨識真理；但現實往往相反。彼拉多與所有政客一樣，會利用群眾不安作為個人的政治本錢。回顧歷史，不少群眾運動是與執政者個人不安，息息相關。當毛澤東不安時，文化大革命運動便開展；今日習近平主席大權集於一身，個人崇拜經已展開。執政者不安，就會製造群眾運動，使群眾內鬥內耗，從而個人可操控權力。
結語
教宗庇護十一世於〈通諭〉講論 : 「這是嚴重錯失，就是認為基督在世俗事務方面沒有權柄，確實是天父把受造界所有權力交付耶穌手上。」耶穌刻意有權不用，「基督君王日」向所有掌權者宣告，教會從不臣服於政權以下，教會也不會奪取或取代政權。
當掌權者自以為是，「權力等同真理」，基督徒認信唯獨基督是主，真理於人心內不死。當耶穌受彼拉多不義的審判時，同時是所有自高自大的掌權者的歷史寫照，是掌權者反而於真理下面受著審判。
從這個角度看，不是「佔中九子」受審，乃是特區政府與中央掌權者受歷史與真理的審判。無論判決如何，量刑輕重，這場審訊是我們的領導人在耶穌面前受審 !
