近期台灣作家瓊瑤撰文交代臨終前醫療與身後安排等，帶來了有關「預設醫療指示」(Advance Directive) 的思考與討論。筆者早前於澳門聖經學院授課「教牧與社會議題」，堂上也有學生問及這方面，在此可作補充資料。

　　「預設醫療指示」，又可看作「生前預囑」 (living will)，是一項有關病人自身健康護理的選擇，通常病人於心智有能力作出決定時，以書面說明一旦無能力作決定的時候，期望接受的護理形式。

　　2006年8月16日香港法律改革委員會，作諮詢及提交《醫療上的代作決定及預設醫療指示報告書》，並考慮在適當時候是否適宜立法。筆者曾撰文〈死亡可否由病人自決 ?〉(2006年8月18日)，表達對這方面施行的一些疑慮。「預設醫療指示」已於多個國家，如澳洲、加拿大、英國及美國等引入預設醫療指示的概念與做法。倫理的思考，不是教條式的律法主義，乃是不斷透過聖經、傳統、理性與經驗進行對話與交流；經過親身經驗家人「預設醫療指示」，筆者已改變了對此的一些不成熟觀點。我也要多謝黃國棟、黃劉碧霞所作的專業回應 :〈照顧臨終病人的考慮：醫療決定和高風險醫療程序〉，對此課題提供了良好的辨識。2009年12月23日食物及衛生局推出《在香港引入預設醫療指示概念》諮詢文件，可惜教會內部對此討論不多。

　　一般有關「安樂死」討論，分為「主動安樂死」與「被動安樂死」兩大類別。前者指因應病人要求，醫護人員採取直接及蓄意行動，使病人進入死亡，如打毒針便是例子。後者則因應病人要求，可要求醫護人員中止其維生儀器與藥物，讓病人自然地死去。

　　基督宗教信仰理解「生命權」是上主賜予的禮物，人對自身生死沒有支配權；人不能扮演上帝角色，有權決定自己與別人的生死。生死課題，涉及「個人自由」 (individual freedom)與「社群價值」(community values) 之爭。高舉「個人自由」的立場，大多強調生命主權屬自身，因此個人享有自主與自由，無論選擇安樂死或自殺，皆以自身意願為優先考慮。重視「社群價值」的，則會從整體社會、病人家屬與醫護人員等來作理解與判斷，個別人士可能理性地或非理性地「選死」而「否生」，其他人士是否容許此等「傷害生命」的做法 ?

　　隨著醫療科技的進步，維生儀器、藥物與基因改造工程等，可延長病人壽命；對病人而言，原本是走向自然死亡，現今靠賴維生儀器與藥物，使病人反而陷於長期病痛或昏迷當中，也為病人家屬帶來長期照顧的身心與經濟壓力。

　　「預設醫療指示」並非安樂死，筆者也曾把兩者混為一談；基督徒常以「自然律」來作倫理思考，違反自然有時就等同違反真理。當病人事先自主拒絕若干入侵式(非自然)的醫療護理與照顧，明確表達意願，家人與醫護人員同意與尊重，讓病人有尊嚴地死亡，也是合乎信仰價值。正如筆者認識有些基督徒末期病患者，了解放射治療或手術對身體可能造成影響，因而拒絕有關治療，安心等待生命的終結，我們也予以尊重。

　　現時，教會要思考不應停留「預設醫療指示是否安樂死」，乃是怎樣預備老年會眾預備走進疾病與死亡。美國The Christian Medical & Dental Associations (CMDA)，一群基督徒醫護與牙醫人員等，為「預設醫療指示」制訂Advance Directives Ethics Statement〈倫理指引〉，作為基督徒醫護員工的倫理立場。

　　郭鴻標於〈生死再思：從聖經和神學角度思考「終止治療」的倫理抉擇〉:「德國天主教及信義宗教會同意尊重『個人自決原則』，支持『生前預囑』的安排及紓緩治療；卻反對安樂死(Euthanasia)或在醫療上協助病人自殺(Physician-Assisted Suicide)10。筆者認為香港及中國華人教會需要參考德國教會的經驗，提出適切香港及中國處境的生命倫理論述。」美國信義會總會，為了教育信眾，更出版了 The Basics on Advance Directives，使更多信徒明白拒絕治療不一定違反信仰價值。

　　當然，筆者也不會把病人自主權益放得過高，甚至否定生命本身的奧祕。尊重生命，不等同延長人在世年日；問題是社會與教會還未曾預備好老齡化帶來的挑戰 ?