今晚(2016年10月11日)不是控訴會，要指證誰是誰非，也不是新書《在邊緣處，恩典留痕》發佈會，雖然孫牧新書會場內有得賣，我個人認為重要是與各位愛教會的牧者信徒，一起思考現今教會體制權力的問題。華人教會的組織體制，發展至今，呈現不少問題值得我們認真思考。當基督新教批評羅馬公教中央集權，權力腐敗，其實我們的組織體制也好不了多少。

我越來越認同尼布爾(Reinhold Niebuhr) 論述的「群體罪性」(social sin)，所有人世間組織包括地方堂會、神學院與基督教機構都無可避免染上罪惡病毒。每當個體進入群體，個人的主體性會削弱，以往須由個人承擔的罪責，現今變成人人要承擔，於是責任感減少，罪性就無法受到有力約束。因此，集體自私也較個人自私來得嚴重。

自我的驕傲

權力的傲慢反映於不少教會領袖自以為是，滿以為自己那套神學、牧養、靈性足以應付時代變遷，口號永遠是以不變應萬變。這些教會領袖不能接受時代變遷，卻相信自己仍可主導環境。這些領袖從不肯承認有限和有錯，如2007年揭發「耶穌青年會」與「基督日報」背後團體信仰有問題，2011年「影音使團」聲稱找到挪亞方舟殘骸，被揭發為不可信之後，那些背書支持的名牧與神學教育工作者，沒有一個公開向教會致歉。原來教會領袖，犯了錯失後，也不用如同政治人物一樣公開道歉 !

當宗派領袖意識到自我不夠安全，要取得更多權勢，常常透過章則指引、行政手段來確保別人效忠，從而有足夠的安全感。更有一些領袖，有一種「好大喜功」的貪婪，堂會一定要做大，神學院一定要學生人數最多，佈道會一定要越大越好；這一切無非要掩藏內在不安，領袖總會以各式各樣冠冕堂皇的藉口，來包裝個人或群體的野心。人想用權力來掩飾自己的軟弱。

最近有一宗派，首次有女傳道被按立為牧師，筆者不認為問題在於聖經與神學，其實說穿了，只是「實用主義」。當我向若干聖經翻譯機構表達，約翰福音三章十六節應譯為「神愛世界」才對，那些相關人士則會解說，因為市場與習慣不會這樣做。

知識的驕傲

權力的傲慢同樣呈現於知識的驕傲，教會領袖慣用過時舊有知識來拒絕新知，不知自己與知識乃處於時限的過程中，因此常宣稱一種不存在的「基督文化」，把自己理解的知識完全超出歷史之上，護教起來就天下無敵了 ! 那些越是標榜我來自哪間神學院，我是正統福音派，論斷指控別人是新派、自由派，只有我等方為「名門正派」。

道德的驕傲

權力的傲慢，更反映於我們道德的驕傲。有些人倡言：政治舞台需要有基督徒聲音，但當陳茂波、梁美芬、何君堯等政治人物聲稱行公義時，只有天真無知基督徒會信，大部分市民卻有另一種評價。

筆者尊重的馮煒文前輩，與我分享時，談論基督徒參與公共事務，不要假設我們的道德必然高於未信人士。常有教內熱心人士，倡言基督徒組黨，就能把基督信仰放在公眾面前，看看大眾如何評價台灣的「信心希望聯盟」，香港的「新思維」等。前一段日子，曾有基督徒主張辦報章，就能把信仰價值帶進公共空間。我們教內也有打正照牌的《基督教週報》，六四不可講，佔中不可題，數度約稿後不刊登筆者文章(非筆者主動投稿，乃是被動寫稿)，這報刊背後的自我審查比教外報章更為可怕 !

靈性的驕傲

道德驕傲使教會領袖不知不覺間自比神明，於是把自己的偏私標準當作絕對真理，當有年輕信徒犯錯，有婚前性行為，年輕教師向牧者坦白認罪，誰知牧者竟向校長舉報。

這種驕傲就是領袖誤以為自己的標準，就是上帝的標準。西方白人中產教會，最緊張是個人性倫理，卻對社會公義、貪婪等絕口不提。八十年代關注是婚前性行為，未婚媽媽；九十年代則是離婚；二千年以後則是同性戀、變性人等。這些只是中產家庭關注的，但聖經關注的倫理課題比這些多，論重要也非性倫理 !

(待續)

(此為筆者於2016年10月11日「在邊緣處，恩典留痕」第一場發言稿，現分兩期刊登。)