本港連接發生多宗學生自殺事件，反映我們的教育制度出了極其嚴重的問題，而父母對兒女要成功的期望，更可能成為兒女不能承受之重。教育市場化與管理化、校方求banding，家長求成績，學生的學習自然不是快樂的經驗。

青少年自殺個案近來急劇趨升，反映我們的社會確實very sick。當一切只淪為經濟數字，大學只淪為職業訓練所，讀書成績只為將來有更多選擇與更好出路，人只剩下功能價值，香港只是一座經濟城市而已。

當整個城市失掉心靈價值，政府凡事只向錢看，自殺個案是必然的悲劇。社會主流論述只看重經濟數目，於是長者的醫療與福利為沈重的經濟負擔；人的價值只建基於讀書成績、經濟收入、就業保障、生產能力、競爭能力等。「有錢就有價值」、「失敗是弱者」，正是這些論述危害青少年的健康成長，導致部分青少年走上輕生之路。

教育呈現真空，個人生涯早已被社會與父母規劃，青少年失掉了個人自主與自由空間；自殺某程度正代表青少年對社會的控訴。教會面對自殺課題，特別是不少教會辦學團體，我們更要關注與教導，乃是「人到底有何價值 ?」 社會大眾關注是怎樣防止青少年自殺，卻不理睬做人的基本價值。

基督徒肯定生命價值本身非全然物質性與功能性(創一27；創九6-7)。我們相信每個生命是按神的形像受造，人的形像彰顯上主的榮耀。人本身的存有，不在於人對他人或世界有否功用，這人即或是嚴重智障、讀書不成青少年或腦退化長者，本身有其天賦的價值。教會與相關辦學團體，要重申「生命價值」的教育。教會要教導公眾肯定生命本身的尊貴性 (出廿13；出廿一22-24；申廿二8；申廿五11)，因此人要珍惜、愛護與不可傷害。

有神學工作者看神的形像反映於「關係中的存有」(being in relationships)，人要活於社群關係中，人透過關係中的施與受，不斷在其中滋養成長。原來，我非身體的全權擁有者，我也要向社群負責任。從社群的契約看，基督徒不僅重視生命是上主賜予禮物(詩一百廿七3)，否定任何人有權自決生死，我們更要互相守望，彼此關顧。

教會群體要防止任何人因為生命不能承受之痛苦而放棄生命，也不怪責自殺者的脫軌行為。教會群體勸導人學習面對痛苦，鼓勵社會人士能面對個人挫敗，而非以自殺來解除痛苦。

堂會舉辦的「家長講座」，請教牧與長執不要再安排所謂「成功父母」(能教養所有子女入讀著名大學與享有專業) 講「教養子女成功秘訣」。不少中產教會教導的價值觀不自覺地與社會分別不大，基督徒讀書成績好就能榮耀神，基督徒父母不能接受兒女可選走個人事業路。堂會分享的故事應是真實的掙扎，而非那些離地的神話。

教牧與信徒不要只從「罪性」觀點思考自殺，也要從「疾病」角度辨識事件。我們不要輕率判斷任何自我了結的基督徒，一定不能獲得救恩與進入天堂。倫理學者史密德 (Lewis Smedes) 認為自殺一旦發生，基本的回應不宜判定自殺為道德的錯。我們的關注，是怎樣拯救更多絕望的心靈，遠離那些導致他/她不再快樂的事情。換言之，只要更多信徒感受生命本身是一份上帝賜予的禮物，無論是好事與壞事、成功與失敗。做人不是重擔，活著就有盼望，死亡不一定能解決問題，也非唯一的出路。堂會的青少年團契與小組聚會，能就「自殺課題」正面探討，不讓「立場行先」(如基督徒不可自殺等)，有足夠空間讓信徒表達正反意見與感受，從而進行「生死教育」。

預苦期間，求主憐憫那些結束生命的被罪者，安慰那些失掉至愛的，教導我們珍貴生命的一切，也賜恩予那些承受各種痛苦之心靈，能面對破碎，持守信念與盼望，至終蒙神引導享受天國的安息 !