政教絕對分離 ?

1986年以「辛維思」(馬力) 為名的一系列政教關係文章，引發教會的熱切討論。本港教會經討論後，釐清政教關係的四種形態 :

「政」府機構與宗「教」團體、

「政」治活動與宗「教」信仰、

「政」治活動與宗「教」團體、

「政」府機構與宗「教」信仰。

這四層關係，相依共生，有重疊地方，也有分歧之處，既合又分，互相制衡，構成了基督教理解政教分離的共識。筆者嘗試以下表作分析 :

就第一層關係來說，「政」府機構與宗「教」團體，確立政教分離或獨立的原則，這便是美式的政教論述 : 「政府」與「教會」的分離(separation of church and state)，表明「政」府與宗「教」團體各有其權力範圍，兩者互不隸屬。政府按照憲法與法律保障宗教自由，且於施政方面公平對待所有宗教團體，不會偏袒、或厚此薄彼。

再看第二層關係，「政」治活動與宗「教」信仰，入世的基督教信仰不能迴避現實的政治，其信仰價值必進入公共空間，發揮正面的影響力。回顧歷史，美國貴格會推動「廢除黑奴」、英國聖公會與循道會參與「反對販賣奴隸」、歐美門諾會倡導「反戰和平」運動等，均是這個層面的廣義政治。當教牧宣講聖道時，聖道與場景之間的互動，必然涉及政治。問題不再是講一篇有關「政治講章」(這名稱是自相矛盾的)，乃是上主之道要宣告、要命令、要挑戰、要責備、要審判、要指示，必與罪的結構產生正常的衝突，這便是政治。聖經啓示的三一神，站在窮人一方，是孤兒寡婦的保衛者。教會反對地產霸權、反對官商勾結、反對政府强拆十字架等，維護人權、維護言論與出版自由、倡導仁愛、公義與民主等價值觀，並非違反政教分離。

就第三層關係而言，「政」治活動與宗「教」團體，教會不可運用權力與資源支持或偏袒任何政黨或任何獨立參選人。堂會或牧牧要保持政治中立，鼓勵信徒投票，並為所有參選人一視同仁地代禱。筆者至今反對教牧參選，認為會帶來牧職的混淆不清，但樂意見到更多信徒透過選舉，帶著使命，進入不同議會服務市民。

教會可舉行集會，反對政府通過若干法案，如2003年有反對賭波合法化集會，2013年有愛家共融祈禱會等；或教會每年定期記念六四活動，這些廣義的政治，教會皆可以參與。2012年民間反對國民教育科大聯盟於政府總部的集會抗爭，也有神學生、教牧與信徒參與其中，反對洗腦式國民教育。

最後一層關係，「政」府機構與宗「教」信仰，政府要尊重不同宗「教」信仰與其合法進行的宗教活動，不得干預。任何涉及宗教的政策，不宜由政府單方面作出界定與規範，需要所有不同宗教團體經洽談討論後，達成共識，才可制定。筆者自然認為「政」府機構對待宗「教」信仰如同市場經濟一樣，管得越少越好，否則一管便會出問題。

結語

總括來說，政教關係既分且合，既合又分；因此，任何過度簡化「政教分離」的論述，只成為某種「自我約化」的信仰。學者Richard John Neuhaus指出 :「教會的首要政治任務就是要成為教會」，教會要成為所有人的教會，教會必須是「多元的群體」(community of diversity)，包括族裔、國籍、階級與政見。教會首要效忠的是基督信仰與使命，但這不表示教會能「遺世而獨立」，教會要忠於真理，就要暴露與指斥任何把政權、財富、科技等偶像化，否定這些企圖絕對化的行徑。當有更多教牧與信徒，能夠不畏權勢「宣講真話」(telling the truth)，及「活出真理」(living the truth)，這便是教會於任何政治生態下能作出最好的貢獻 !